中國儺：戴著面具從遠(yuǎn)古走到今天

子卿媽媽

“儺”，這一神秘而古老的漢字，對于現(xiàn)在的很多人來說已相當(dāng)陌生，但它卻同人類的生命和生存緊密相連。

　　在我國，自商周以來的三千多年時間里，“儺”幾乎無時不在、無處不在。從驅(qū)趕猛獸到驅(qū)鬼逐疫，從祈求風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安到祈福請?jiān)浮⒅尾∪��?zāi)，從皇宮到民間、軍隊(duì)、寺院，從儺文化發(fā)源的漢民族到各少數(shù)民族，無不奉儺。

　　貫穿中國古文明發(fā)展歷史的儺文化，鐫刻著先民對自然及對人類自身的認(rèn)識過程，書寫著華夏先民強(qiáng)烈的生命意識和生存意識，以及與大自然作斗爭的頑強(qiáng)毅力和樂觀精神。

　　“儺”的各種學(xué)說

　　儺祭、儺舞、儺戲、儺面具、儺文化之“儺”字，究竟是何音何義？“儺”產(chǎn)生于何時何地？

　　據(jù)儺文化研究學(xué)者曲六乙、錢茀所著的《東方儺文化概括》總結(jié)，儺字有5種讀音，10種含義。5種讀音分別是：nan，nuo，ju，xian，na。10種含義分別是：1.行有節(jié)度。東漢許慎《說文解字》：“儺，行有節(jié)也。從人，難聲。《詩》曰：佩玉之儺�！�2.柔順可愛�！对娊�(jīng)》曰：隰有萇楚,猗儺其枝。此處，儺讀音為ju。3.和順。太平天國洪秀全《五條紀(jì)律》：“公心和儺�！�4.少�！对娊�(jīng)》曰：受福不儺。5.驅(qū)疫之儺。此“儺”有兇、猛、丑的激烈意味。此外，還有表音象聲詞、地名、報刊名、書名、人名等。

　　《辭�！�、《辭源》中的“儺”條有兩種解釋：1.行為有節(jié)；2.古時臘月驅(qū)除鬼疫的儀式。這兩種解釋都比較抽象、簡單�！皟�”，其實(shí)是中國古代驅(qū)逐鬼疫的宗教儀式。

　　《論語·鄉(xiāng)黨》載：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階�！焙侮碳�解云：“孔子曰：儺，驅(qū)逐疫鬼也。”《周禮·夏官》：“帥百隸而時難（儺），以索室歐疫�！睗h劉熙《釋名·釋天》云：“疫，役也，言有鬼行疾也�！蔽翰苤病墩f疫氣》亦云：“或以為疫者鬼神所作�！薄墩f文解字》釋“儺”云：“見鬼驚駭，其詞曰儺�！薄墩撜Z》皇侃疏：“口做儺儺聲，以歐疫鬼也�！�

　　儺在中國是一種原始文化現(xiàn)象，濫觴于史前，盛行于商周，它以頑強(qiáng)的生命力和凝聚力流傳了幾千年。

　　先民們認(rèn)為，日月星辰，山川河流，草木鳥獸，皆有生命，都有看不見的精靈。他們相信，人死后靈魂并不消亡，而是加入這支浩蕩的精靈隊(duì)伍。人們往往將生病、失火、歉收、不育等，統(tǒng)統(tǒng)看成某種鬼魅神怪在作對。為保護(hù)自身，活著的人愿意跟他們講和，奉上神怪們所需的車馬衣食和崇敬，并用歌舞以媚神，如不領(lǐng)情，則兵戎相見。正是這種觀念導(dǎo)致了禳除巫術(shù)。這就是已伴隨中國人幾千年，至今依舊可在偏遠(yuǎn)山鄉(xiāng)看到的驅(qū)逐鬼疫的儀式——儺。

　　儺產(chǎn)生于何時？據(jù)曲六乙研究，有兩種說法：一是史前說。如康保成在《儺戲藝術(shù)來源流》一書中認(rèn)為：“儺是上古先民創(chuàng)造的一種祛除疫鬼的原始宗教活動�！睆堊铣肯壬�在《中國儺文化的流布與變異》一文中說：“儺作為一種文化現(xiàn)象，在中國，出現(xiàn)是很早的，一般認(rèn)為濫觴于史前。”二是“三代說”，即儺產(chǎn)生于夏、商、周三代。具體有夏代說、殷商說、西周說、春秋說、戰(zhàn)國說等。

　　但曲六乙研究認(rèn)為，儺大約起源于舊石器時代狩獵活動中驅(qū)逐野獸的實(shí)踐。聰明的原始人發(fā)現(xiàn)，假扮成動物的模樣不僅更容易接近并發(fā)動突然襲擊擒獲獵物，還能減少對自身的傷害。于是，人類便從最開始的剝?nèi)～F皮偽裝全身，到戴上動物假頭偽裝，到最后連假頭也省去，只戴一面浮雕式面具來增加狩獵威力。

　　這種推測的依據(jù)是原始巖畫，并從現(xiàn)存的原始族群那里獲得佐證。我國古籍中收錄的神話傳說有關(guān)于原始儺儀的記錄�！渡胶＝�(jīng)》中有“皇帝驅(qū)疫首創(chuàng)大門口立大桃木偶御鬼”的儺俗記載，這就是神話傳說中最古老的“皇帝時儺”的故事。此外還有“顓頊儺驅(qū)小兒鬼”。東漢衛(wèi)宏《漢舊儀》記載，黃帝之孫顓頊有三個兒子，夭折后分別成為瘧鬼、罔兩蜮鬼、小鬼。

　　夏商時期，儺進(jìn)一步發(fā)展，并與驅(qū)鬼逐疫的巫術(shù)活動聯(lián)系更加緊密。比如夏“禓”，就是夏代祭祀各種非正常死亡的“強(qiáng)死鬼”的活動，而殷商時期甲骨文中的象形字“宄”，則表示人手持工具將鬼趕出大門。

　　儺產(chǎn)生于何地？一是中原說。民俗研究學(xué)者陳泳超、貴州史學(xué)會會長侯紹莊均認(rèn)為，儺是產(chǎn)生于中原的一種典禮。二是南方說。南方說中又有湖南說、浙江說、江西說、貴州說、云南說。三是圖騰說。一些學(xué)者以圖騰說來闡明對于儺的族屬和起源地的觀點(diǎn)，包括猴圖騰說、虎圖騰說、鳥圖騰說、熊圖騰說等。

　　除圖騰說外，還有原始狩獵說、農(nóng)耕說、飛碟說、符號說。

　　從驅(qū)獸驅(qū)鬼到“國之大禮”

　　“儺起源于原始狩獵活動”假說認(rèn)為，儺有一個從驅(qū)獸到驅(qū)儺的發(fā)展過程，這一假說得到較多學(xué)者認(rèn)同。商周時代，祭祀在國家事務(wù)中逐步占據(jù)了舉足輕重的地位�！蹲髠鳌份d“國之大事，在祀與戎”，即國家最大的事情莫過于祭祀和戰(zhàn)爭。到了周代，祭祀上升為國家禮制，并出現(xiàn)社祭、雩祭及儺禮之“二祀一禮”的三大祭祀儀式。儺禮作為法定宗法制國家宗教，有著無上權(quán)威。

　　古人認(rèn)為，冬天陰氣太重，要驅(qū)趕陰氣，迎接陽氣，以使春天陽氣飽滿，促進(jìn)農(nóng)業(yè)豐收�！爱叴簹�、通秋氣、送寒氣”，古人相信，氣是宇宙萬物的本源，氣分陰陽，陰陽調(diào)和才能使全年風(fēng)調(diào)雨順、寒暑相宜。如不舉行“儺”，則“寒暑不時則疾，風(fēng)雨不節(jié)則饑”。

　　此后，“周儺”一直被當(dāng)做“儺禮”的樣板，后世官方儺禮大體保持了這一特點(diǎn)。而周儺的表現(xiàn)形式，在《周禮》“夏官”篇中也有明確記載：“方相士，狂夫四人；掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時儺，以索室驅(qū)疫；大喪，先柩，及壙，以戈擊四隅，驅(qū)方量。”

　　方相士是周代軍隊(duì)中的下級軍官，被稱為“打鬼英雄”。由上述內(nèi)容可知，此時的儺禮執(zhí)行者有四人，主要任務(wù)是驅(qū)疫情和送葬趕鬼。而何以獨(dú)蒙熊皮？主要是與“黃帝為有熊氏”這一傳說相關(guān)，體現(xiàn)了古人的祖先崇拜思想。

　　東漢時期，宮廷大儺的驅(qū)逐隊(duì)伍和儀式活動進(jìn)一步擴(kuò)大。這一時期的宮廷大儺比起周代有了大發(fā)展，方相士有了十二神獸和120名兒童做助手。驅(qū)逐對象也由上周時代含混不清的簡單感念“疫”，擴(kuò)大到侵害人們生活各個方面的疫癘、兇獸、鬼怪、噩夢。

　　張衡在其《東京賦》中用瑰麗的詞語描寫的東漢宮廷大儺儀式，聲勢浩大，蔚為壯觀。這個時期還有一個重大成就，就是創(chuàng)造了儺戲雛形《十二獸》。

　　從東漢到隋唐，宮廷大儺隊(duì)伍逐漸擴(kuò)大，氣勢更加渾厚，壯美的“儺魂”有高度威懾力，被歷代皇家推崇至圣。

　　自兩宋開始，宮廷大儺開始發(fā)生明顯變化。儺儀主角由以前的方相士逐漸被鐘馗、金剛力士、城隍、六丁六甲等民間傳說神和佛教、道教神所替代。元代，宮廷儺被禁，明朝曾曇花一現(xiàn)，清代無宮廷儺。

　　從宮廷儺到鄉(xiāng)人儺

　　早在秦漢時期，宮廷儺禮即從神圣祭祀文化逐步向世俗化、藝術(shù)化、娛樂化轉(zhuǎn)變。自商周時代便由皇家宮廷儺傳承而來的民間儺也被發(fā)揚(yáng)光大。

　　在距離江西省南豐縣西南12公里的石郵村，至今仍保存著一處明代的儺神廟遺跡。儺神廟作為民間公共祭祀場所，是民間儺發(fā)展的見證。而這種儺神廟目前在江西保存數(shù)量頗多，僅在萍鄉(xiāng)就有80余座，最古老的始建于642年。

　　正在儺神廟打掃衛(wèi)生的石郵村老人唐鮑榮告訴記者，這里的儺舞從每年農(nóng)歷正月初一“起儺”，一直持續(xù)到元宵后“收儺”，其中以石郵村“搜儺”和上甘村“解儺”最為隆重。中國儺戲?qū)W會名譽(yù)會長曲六乙告訴記者：“南豐縣石郵村的儺舞是目前保存最原始、最古樸的儺舞種類。”理由是儺事活動的開山“儀式”中，執(zhí)掌儺事弟子的裝扮很像商周時期的方相士。在驅(qū)鬼時，弟子們會舉著燈籠、火把挨家挨戶驅(qū)鬼逐疫�！霸谌珖鴣碚f，目前只有南豐儺隱約保存著三千年前周代的大儺形式。南豐儺的價值就在這里。”

　　南豐的儺最早可追溯至公元前2世紀(jì)，由秦末番陽令吳芮率軍反秦時帶入此地。從此，南豐的儺儀便在此后數(shù)千年間不斷發(fā)展繁盛。

　　不僅在南豐，從商周時期官方儺禮興盛之時，民間的“鄉(xiāng)人儺”也在發(fā)展。雖然此時的官方文獻(xiàn)鮮有記載，但仍能找到史據(jù)。《論語·鄉(xiāng)黨》載：“鄉(xiāng)人儺，（孔子）朝服而立于阼階�！边@說明，當(dāng)時的民間儺不僅流行廣泛，而且得到社會各階層的敬重。

　　由于扎根在廣袤的民間，民間儺有著異常頑強(qiáng)的生命力和創(chuàng)造力，在長期的發(fā)展中形成了于臘月流浪農(nóng)村、沿門逐疫乞討的“游儺”，由佛教、道教教徒直接參與驅(qū)疫除邪活動的“教儺”，帶有社火性質(zhì)的“社儺”，為保家族興旺的“族儺”，以及愿儺、寺儺、軍儺等諸多種類。如今仍然存在的安順地戲便屬于軍儺，貴州德江以及湖南湘西一帶的儺堂戲便是愿儺。

　　在宮廷儺與民間儺之間，還有州、府、縣衙的“官府儺”，個別官員私設(shè)的“官家儺”，后一種存在時間很短。

　　值得注意的是，“儺”作為一種漢民族古老文化，古時不僅在漢民族中有廣泛的群眾基礎(chǔ)，也被各少數(shù)民族積極接納，并與當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗、傳統(tǒng)結(jié)合，在長期的發(fā)展演變中大大豐富了儺的內(nèi)容和表演形式，被儺驅(qū)逐的對象也呈現(xiàn)多樣化趨勢。如山西雁北地區(qū)的《斬旱魃》鏟除的是造成大地干旱的旱魃，四川儺戲《二郎降魔》則為降伏造成水患的孽龍。

　　各少數(shù)民族的儺儀活動各有特色。比如，因居住大山深處而形成山神崇拜的川西北氐羌和白馬藏人，都保留了祭祀山神的大型祭祀活動。圖騰崇拜不同，祭祀對象也不同，如云南楚雄彝族的“跳虎節(jié)”、“跳豹子”，青海同仁土族的“跳於菟”，廣西壯族的“螞節(jié)”。節(jié)日祭祀期間，除驅(qū)邪逐疫外，還通過舞蹈對族人進(jìn)行生產(chǎn)、婚姻、生殖和民族遷徙史教育。

　　淡出社會舞臺 步入學(xué)術(shù)殿堂

　　經(jīng)過兩千多年的發(fā)展演變，中國儺在形式上已從周代單一的儺禮文化形態(tài)發(fā)展為包括宮廷儺、軍儺、民間儺等諸多種類，在內(nèi)容上也從最簡單的驅(qū)逐祭祀儀式發(fā)展為包括儺祭、儺舞、儺戲、儺面具等多種表現(xiàn)方式，形成了一個龐大恢弘的儺文化叢系。

　　從目前掌握的資料來看，在我國黃河流域、長江流域、珠江流域以及東北和西北地區(qū)，都存在過儺文化，雖然方式和形態(tài)有所不同，但都離不開驅(qū)除鬼疫和祈福請?jiān)浮Ｇ�六乙先生將中國儺文化劃分為六大文化圈：北方薩滿文化圈、中原儺文化圈、巴楚巫文化圈、百越巫文化圈、青藏苯佛文化圈和西域儺文化圈，形成了東起蘇、皖、贛，中經(jīng)兩湖、兩廣，西至川、黔、滇、藏，北至陜、晉、冀、內(nèi)蒙古、新疆及東北的中國大儺文化圈。

　　在這些區(qū)域，儺文化在相當(dāng)長的時間內(nèi)都曾在當(dāng)?shù)卣�治、�?jīng)濟(jì)、文化生活中占據(jù)相當(dāng)重要的地位。上至天子，下至黎民百姓，人生的每個重要環(huán)節(jié)無不受其影響。隨著封建社會解體，曾盛極一時的宮廷儺逐漸退出歷史舞臺，而依附于民間宗教和民俗活動的民間儺在民間仍有一定基礎(chǔ)。

　　隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，民間儺也正在急速走向衰敗。原汁原味的儺堂戲、儺舞演出，儺面具的雕刻技術(shù)，均后繼無人。而從上古時期延續(xù)而來的儺文化所蘊(yùn)涵的豐富的民俗價值、文化價值、藝術(shù)價值、宗教學(xué)價值等，逐漸引起越來越多的國內(nèi)外學(xué)者和國家文化部門的重視。

　　20世紀(jì)80年代開始，中國的儺戲及儺舞先后受邀赴法國、日本、韓國及東南亞各國演出，并受到熱烈歡迎。隨著以儺戲、儺舞為代表的節(jié)日民俗被列入“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，儺文化搶救和保護(hù)受到空前重視。

　　其實(shí)，早在20世紀(jì)初，就有文化學(xué)者如王國維、岑家梧、胡樸安等從戲曲史、圖騰藝術(shù)和民間風(fēng)俗角度關(guān)注“儺”。20世紀(jì)50年代，儺舞與儺戲分別引起中國舞蹈界和戲曲界關(guān)注，并以此為起點(diǎn)，開始了初期儺文化研究，但這限于藝術(shù)分類學(xué)上的考察和鑒定。直到20世紀(jì)80年代末，儺戲?qū)W、儺文化學(xué)才作為當(dāng)代一門新興學(xué)科被提出。

　　1988年，中國儺戲?qū)W研究會成立，標(biāo)志著儺學(xué)研究有了合法的學(xué)術(shù)團(tuán)體。此后，學(xué)會不僅成為儺文化搶救和保護(hù)的先導(dǎo)力量，還是聯(lián)系全國儺文化研究學(xué)者的橋梁。

　　多樣性的文化是人類生存和平衡發(fā)展的必要條件，也是人類珍貴的文化遺產(chǎn)。中國儺文化的搶救與保護(hù)不僅對研究我國悠久的文化發(fā)展之路有著寶貴價值，也是保持我國歷史文化完整性的重要方面。無論是搶救保護(hù)之路還是研究之路，都將十分漫長。

河柳子

學(xué)習(xí)。